帶人決志

在福音聚會後與人談道或個人談道中,你應該問問未信主的朋友是否明白剛才所聽的,是否明白主耶穌為何要為他死。如果他表示明白,就問他願否現在就叫主赦免他的罪和賜他力量脫離罪惡;若他願意,你就可以立刻帶他用信心接受主為救主,教他簡單地向主禱告(約一1、約壹一9、羅十10-13)。倘若他說不知怎樣祈禱,你可叫他跟你一句一句簡單地向主禱告。不過你得首先讓他知道禱告是向主講的,因為主是活著的,祂必聽我們的禱告。引用約壹一9非常適合,著重地給他知道當我們向神認罪的,神是信實的、公義的,祂必定立刻赦免我們的罪。(以上所講的可參考《福音使者的裝備(二)》第14-15頁。)

要注意,聖經並無規定人必須開聲祈禱才能得救,你不要誤解。即使他不開聲,沒有用口表達清楚,但只要他心裡信靠主或默禱叫主拯救,他仍可以得救。通常我們叫人開聲禱告,是為著幫助他決定運用信心清楚地接受主作救主(約一12、約壹一9)。聖經說:「叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。」(約三16)最緊要是 人有信心接納主,否則聾啞的人怎能得救呢?

此外,不少人聽完福音後,遲疑未能決志信主,我們怎樣幫助他盡快決定呢?

以下是一些影響人、幫助人決志的一些因素:

(1) 懼怕:怕受審判(來九27)、良心的痛苦、地獄(啟廿一8)

以我自己傳福音的經歷,大部分信主最大的初步因素是懼怕審判和地獄。當然不是單因懼怕而信主,他必須看到神的愛,知道主為他釘十字架;但懼怕是其中一種很重 要的因素,導致他願意接受主。試想你未信時,是否因懼怕審判和地獄而決志呢?有些人主要是因神的愛受感動;有些人則因懼怕而感受需要的因素。

主耶穌親自講及審判的事。箴言說:「敬畏耶和華是智慧的開端。」(箴九10)這話真不錯,敬畏神真是開始。你還要清楚講明主拯救的實在和祂的愛。

因懼怕而信的人,不能說他信得不夠真實和真誠,因為每個人所犯的罪實在相當大,聖靈又使人為罪、為義、為審判自責。懼怕只是引發的因素,當他再看見主的愛時就願意真誠悔改,最重要的是他確實悔改了。

所以我們傳福音必須講出神的審判和地獄的刑罰,且要講得重、講得認真。我的意思不是叫你去嚇人,嚇人的事情未必是事實,但我們所講的卻是千真萬確的。現今很多的新派和異端(他們並非真的事奉神)不講審判、地獄等,怕人不喜歡。講及罪也是輕描淡寫,意思是叫人在聚會中舒舒服服的。有些人還教導說,向小孩子傳福音更不要講這些東西,恐怕他們有錯誤觀念。但神怎樣吩咐我們呢?「我何時指著惡人說:他必要死;你若不警戒他,也不勸戒他,使他離開惡行,拯救他的性命,這惡人必死在罪孽之中;我卻要向你討他喪命的罪(原文是血)。倘若你警戒惡人,他仍不轉離罪惡,也不離開惡行,他必死在罪孽之中,你卻救自己脫離了罪。」(結三18-19)

今天我們並非討人歡喜以及追求教會人數多,我們要的是那些真正渴慕神的人。我們也不怕別人批評我們迷信,因有地獄是事實,難道明明看見一列火車正衝向遠處一 座斷裂的橋之際,我們能不懇切、鄭重地向車上旅客發出警告嗎?我們能忍心地對自己說:「不要騷擾他們快樂的情緒,無謂警告他們吧。」這是出於愛心嗎?

講地獄是否等於沒有愛心呢?並不!其實才是真正有愛心,因為講這些事不是人們喜歡聽的,對自己也沒有甚麼利益,只是單純為聽的人的幸福。罪的影響深遠,地獄也是十分可怕,只有假神才對罪不打緊,我們的神卻極其恨惡罪惡;恨惡罪惡就證明祂充滿著愛心。地獄不是講笑的,不要以為人不信主是等閒的事。

個人談道中,若對方明白了福音,卻仍不肯相信接受主,我們也該讓他知道「不信」就是要繼續犯罪,並使其明白犯罪後果的嚴重性。他有不信的自由,但離開之前要 盡量給他一個「我是個要繼續犯罪的罪人」的感覺,不管他是否我的朋友,一定要讓他知道他有一顆不斷犯罪的心。我不會像別人那樣想:「你也不錯呀……」若是這樣,是怕得罪人。人若知道我愛他,便不會覺得我得罪他了。無論如何,不能讓他犯罪的心舒服下去,(他的心若舒服,怎會悔改呢?這豈不是你在害他嗎?)讓他知道犯罪的後果是滅亡。如果他因我所講的,跟我絕交,這是他的決定,我仍是出於愛而勸戒。不信的人,我們應該讓他愁眉苦臉地離去,正如聖經提及一位少年 的官求問主耶穌有關得永生的事情,至終他憂憂愁愁地走了(路十八18-23)。主愛那少年官,但主直接指出他的罪惡,因為他貪戀錢財,主就讓他憂愁地離 去。

講福音之後,應該讓他知道自己的實況,但並非每次見面都講到審判,我們仍可跟他有友情,有快樂的相會。

我們要重視與人良好關係,有智慧地與外人交往,也不要無謂地得罪人,對人也要多讚賞,並做個有溫情、有歡笑、有樂趣的人;但當需要講到罪的後果時,我們必須坦誠地以愛心相勸。

(2) 盼望:人盼望有新生活、喜樂、永生確據(林後五17、約四13-14、路廿三42)

「盼望」能夠激發人有所行動,決志信主。比方說,某處發現有黃金,大家一知道便飛跑去採金,因為有盼望。若知道此仗必定獲勝,雖然十分辛苦,軍隊仍會奮力攻打,因為有了確據。所以傳福音時要藉著見證,給人知道絕對有希望被主改變,不是慢慢地變,只要他今日一信主,就能夠有新的改變、新的生活。若你單向他講到 罪、罪、罪,死呀!苦呀!只會使他感覺絕望,漆黑一片;因此,要激發他的盼望,使他想接受主。

(3) 信念

我們講的時候要充滿信心,要有肯定的心態,這是十分重要的(帖前一5)。當然,你對自己所講的,要有把握和確據,且必須是真理,不要有一般人所說:「講錯了請各位原諒」的態度。我們講福音是神所託付的,我們是天國大使。講福音和見證時必須用肯定的語氣(必定!)自己所信所經歷的事情既是真確,就只管用力去講,不要怕別人批評你主觀。若連你自己也不怎樣確信,又怎樣使人產生信心呢?今日的廣告節目和標語,大部分都是肯定地去宣傳(雖然不少是誇大騙人),廣告商豈會說:「XX牌洗衣粉盼望能夠好用吧。」「XX牌牙膏或會使你的牙齒潔白些,較難蛀壞吧?」今日我們傳主的話,豈不是要說得更加確定?講福音,應該多用事實與證據,並講得確切有力。我們也要多作見證,不是單講道理,因為見證能夠激發人的信心。

(4) 愛

神的愛和祂的美好確實吸引人、感動人下決定接受主。例如路加福音十五章講慈父的愛,感動力就相當大。聖經中,充滿著對神大愛的描寫與講述。我們也要更深經歷神的愛,和更多傳講、表達祂那動人的愛。

以上四點懼怕、盼望、信念和愛是導致人決志最厲害的因素。人若清楚福音,便要帶他用信心接受主為救主,不要讓他清楚後叫他回家再想想;這樣要緊的事,怎可以拖延呢?他可能在回家途中意外死去。我們應鼓勵他快快接受主,因為遲些信就等於犯更多的罪,所以不可拖延(林後六2)。如果今天仍未講得完全清楚明白,改天再約他談。決志之前,必須給他知道悔改的意思就是從罪惡的路上轉回歸向神;信心的意思是靠主的血(主替我們受刑罰)罪得赦免,接受主為救主來救我們脫離罪惡,這才叫「得救的信心」。地方環境嘈雜的話,找個較靜的地方或靠近他身旁講。

倘若他清楚福音,心已經受到感動,聖靈也做了工,那時若你還不呼召他信主是很危險的,遲一些,可能魔鬼把他所聽的道去(正如主講撒種的比喻),或被電視和其他事沖淡,也就不想信主了,因此不可拖延。當然也不是勉強和壓迫他,而是用愛心懇切勸他,帶他快快禱告接受主作救主。

對方若有困難要考慮,你就得助他解決,再帶他決志。

(余光昭,《福音使者的裝備(一)》,得人的智慧,第34-45頁)

發表評論